我读雍也第18君子是有人性关怀的文化人

　　我读雍也第十八

　　原文：子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

　　我读：君子是有人性关怀的文化人

　　前面孔子讲“君子儒”在为政上的表现，即他们是一群不走后门、不拼口才、不拼颜值、勇敢而谦逊的人，而要培养这样的人，孔子认为只有走他所设计的“道”，但这条“道”具体如何走法?是教人步行，还是教人坐车，这就是本章及以后各章所要讨论的问题。换言之，从文本的逻辑来看，前面是讲“君子儒”是什么样的人，而本章以后则是讲如何去培养这样的人，属于道德教育学的范畴。

　　孔子认为，培养“君子儒”首先要明“文质之辨”(王夫之语)。何谓“质”?质者，本也，也就是人的本性，而人的本性是朴实无华的，其情感表露也是直率无忌的，就如儿童一样，想怎么讲就怎么讲，不会顾及他人的感受，也不会考虑有什么不当，非常坦率直接，没有遮遮掩掩，从心理学的角度讲，“质”相当于“情(感)”。何谓“文”?文者，文明也，具体来说是指礼仪文化，是人际交换时约定的“讲究”或规则，从心理学的角度讲，“文”就是“理(性)”。所以，“文质之辨”就是要明了人的情感与理性之间的相互关系及其作用机制。对此，孔子区分出三种可能性即“质胜文”“文胜质”和“文质彬彬”。其中“质胜文则野”是指一个人如果他的质朴超过他的文采、感性多于理性，就会如不懂得礼仪的乡下人一样显得粗野不堪;“文胜质则史”是指一个人如果他的文采超过他的质朴、理性多于感性，就会显得轻浮、虚伪，就如同见多识广的“巫史”一样，听起来头头是道，其实皆言不由衷，不可信也。“文质彬彬，然后君子”是指一个人只有当他的感性与理性、文采与朴实两种因素匹配相当时，这才是君子风范。

　　由上可知，培养“君子儒”首先要关注文化与人性的关系问题，一方面要以“文”化“性”，让人从野蛮的自然状态中摆脱出来成为文明人;另一方面要以“性”养“文”，让人性的光辉成为文明发展的动力，也就是说只有顺乎人性发展的文化才是真正具有积极价值的文化，文化只有不违人性才可能真正内化为人的需求，也只有这样的文化，文质彬彬才是可能的。所以，孔子心目中的“君子”不只是一个懂得礼仪知识的人，更是一个有人性关怀的人，他懂得礼仪知识所蕴含的人性价值，因而作为学者他不会是个“书呆子”。对此，南怀瑾先生在《论语别裁》中说：“如果质胜文，缺乏文化的修养就不美。倘使文胜质便很可能成为书呆子。学识太好的人，也很可能会令人头大。谈学问头头是道，谈作人做事，样样都糟，而且主观特别的强。所以文与质两个重点要平衡。”吾以为然。