我读雍也第十九
原文：子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”
我读：要直道而行，不能心存侥幸
本章承上章之旨，仍然是讲人性的价值问题。孔子认为，“人之生也直”，程子曰：“生理本直”(《论语集注》)意思是正直是人与生俱来的品质，也是人在社会生存中应该坚持的价值，故王夫之说：“夫人有一日之生，则一日行乎天地之间。”(《四书训义》卷十)但是，在现实生活中，直道而行者的社会生存样态似乎并不怎么“顺利”，譬如你在单位喜欢讲真话，看到不合理的事，喜欢仗义执言，不分场合，不讲情面，让同事或领导难堪，久而久之，你就有可能被同事孤立，被领导“穿小鞋”，甚至在古代因适应不了“指鹿为马”或“皇帝的新衣”政治生态环境的人还有可能误了卿卿性命，反倒是那些讲假话、讲漂亮话或“罔之”者却活得如鱼得水，那么，孔子为什么说“罔之生也幸而免”呢?不正直的人的能够生存下来难道真的只是一种侥幸吗?如果是这样的话，也就不存在所谓的“德福悖论”问题了。
我认为，夫子是言，一方面是倡导正直对于人生的意义与价值的重要性，即直道而行可能不一定生活得很顺利，但它彰显了人远离动物的存在价值，而与之相比，“罔之”者虽表面上活得如鱼得水，但他丧失了人作为存在的主体性，其“奴性”人格所换来的生活实际上是一种委曲求全、提心吊胆的日子;另一方面是从历史大势的角度来判断正直之“德”所带来的人生之“福”，儒家有所谓“自作孽，不可活”的说法，佛教也有“不是不报，时候未到”的“福报”之说，民间也有“夜路走多了，总会碰到鬼”的俗语，都相信“坏人”终将不得好报，验之历史，这一结果也属客观事实，之所以会是这样的“福报”结果，其实道理很简单，那就是任何时代的制度安排都将他们所认为的公正视为首要价值，如果这一价值长时间得不到有效执行，国家就会有解体的危险，从维护统治阶级的利益出发，国家终究会动用“暴力机构”来消解“坏人”对于公正价值的破坏。这是历史规律，谁都逃脱不了，能够逃脱这一规律惩罚的只是少数，是一种侥幸。
所以，人生在世，还是要直道而行，不能心存侥幸。