我读八佾第七
原文：子曰：“君子无所争。必也射乎!揖让而升，下而饮。其争也君子。”
我读： 君子之争是一种公开、公平、公正的竞争
上章讲孔子指出了礼崩乐坏的罪魁祸首，似乎与本章无明显的逻辑联系，但是，如果看到上章冉求所为，就知道作为“公知”的冉求之所以不愿意劝阻季氏僭越礼制之举，乃是因为他有功利的考量，这种功利考量表明冉求是有所“争”的。对此，孔子是心知肚明的，也是有同情地理解的。毕竟冉求谋得这一位子也不容易，更何况冉求为儒家群体在鲁国的生存也出力不少。虽然如此，孔子还是不认同冉求这样有所“争”的方式，故本章与上章之间还是有内在的意义联系的。
孔子认为：“君子无所争”，“争”什么呢?当然是争世俗的利益，包括物质利益、社会地位、权力和名誉等，追求这些东西非君子所为也。那么，君子应该追求什么呢?或者说如果君子“有所争”的话，“争”什么呢?王夫之曰：“人之好争，皆有所争也。是非者，天下之公是公非也;得失者，吾心之自得自失也;未见以此而争者。”(《四书训义》卷七)每个人来到世间皆有所追求，区别只在“好争”与“不好争”以及“争什么?”上，世人之好争者，功名利禄也，而于是非得失却鲜有争者。所以，孔子说“君子无所争”并不是说什么都不争，而是指不争功名利禄而言，且唯其不争于功名利禄，才可争于是非得失。这是孔子“君子无所争”的第一方面含义。
第二方面，虽然君子无所争于功名利禄，但君子也是人，也有衣食住行之需，欲解决这些问题，不能完全与人无争，那么，怎么去争呢?孔子认为，如果不得己要争，“必也射乎!”即要如同射箭比赛一样，要按射礼的要求，上场时要相互谦让，比赛完了，无论输赢要相互敬酒以示承让，就是“友谊第一，比赛第二”的意思。这种君子之争的结果是在竞争中促进人际关系的和谐，而不是影响或破坏这种和谐。我们知道，竞争欲达到这种效果，只有按游戏规则出牌才是可能的。而在古代，这一游戏规则就是源自于氏族习俗的礼仪，譬如“六艺”之一的射礼，就是原始狩猎经济时代保留下来的风俗习惯，因为它能充分体现公正的价值，所以为儒家所重视(在后面相关章节还有详细论述)。孔子在这里以射礼来说明君子之争，实际上就是强调正当的目的必须要靠正当的手段来达成才是公正的，用我们所熟悉的话来讲就是：“君子爱财，取之有道”。
故曰：君子之争，必须是其争也君子，方为君子。