我读公冶长第二十一
原文：子曰：“宁武子，邦有道则知，邦无道则愚。其知可及也，其愚不可及也。”
我读：宁武子之“愚”是一种基于德性的智慧
宁武子，名俞，卫国大夫，谥“武”，仕卫于文公、成公之时。
先，卫懿公当政时，因好鹤误国，都城朝歌为北狄所占，后卫文公在齐桓公的帮助下复国并迁都楚丘，宁武子亦开始了他的仕途生涯，并逐渐崭露头角，受到卫文公重用，为卫国的国力恢复作了重要贡献。所以，夫子所谓“邦有道则知”是指文公当政时卫国政治生态环境还是比较清明的，也正是这样一种政治环境使得宁武子的政治才能有了用武之地。但文公之后，成公继位，因没有延续前朝励精图治的国策，卫国再次陷入内忧外患之境，甚至因与晋文公交恶而一度失国，后幸赖宁武子不弃不离，周旋于患难之间，方才复国，对宁俞之功，史臣有云：“文公怒气虽如火,怎脱今朝宁武谋”(《东周列国志》第四十三回)。所以，孔子在此所谓“邦无道则愚”之“愚”到底是何所指，历来有两种看法：一是指在国家政治昏暗的时候，宁武子会装聋作哑。这是现在比较流行的看法。如果是这样看的话，宁武子便是中国古代“难得糊涂”文化的开创者。二是指宁武子在卫成公无道失国之际，能够不离不弃，始终追随左右，并尽心竭力、不避艰险地帮助成公复国，朱子认为，武子所为是“皆知巧之士所深避而不肯为者”(《论语集注》)也就是说面对卫成公这样的无道之君，稍微聪明一点的人都会避之而惟恐不及，哪还会像宁武子那样主动去追随左右，并以身犯险来助其复位呢?这不是傻子吗?若以此来看，宁武子之“愚”便是“愚忠”之“愚”。而恰恰是这种“愚”，在孔子看来，是一般人做不到的。两相比较，我以为，若以史实来看，还是以后一看法为当。
因为，遇到上述这种情况，一般有四种选择的可能：第一是选择离他而去，如“微子去之”(《论语·微子》)，惹不起就躲，这是大数人的选择;第二是装疯卖傻，如“箕子为之奴”(同上)，在普天之下皆“犹吾大夫崔子也”的情况下，这也是古代为官者的常用的选项之一;第三是不离不弃，尽心尽忠，如“比干谏而死”(同上)，这种选择因为通常要以付出生命为代价，所以能够做到的人并不多;第四是背叛弑君，做乱臣贼子，但这一选择因为在中国古代除孟子外未曾得到过正当性辩护，所以不到万不得已，一般都不会这么做，尽管这种例子在中国历史上时期屡见不鲜。比照言之，宁武子之“愚”又似乎不同于“比干谏而死”式的愚忠，因为他既做到了南容之“邦有道不废，邦无道免于刑戮”，保住了自己的身家性命，同时又利用自己的智慧帮助成公复国，可以说宁武子之“愚”是似愚非愚，是愚中有智，是仁(忠)知(智)合一，它与孔子所提倡的“无可无不可”的“时中”精神有异曲同工之妙，也与宋明理学家那种“平时袖手谈心性，临危一死报国君”的忠君人格有本质区别，这样的“愚”确实不是常人所能及也，是以夫子叹之。
文本从子贡问“孔文子何以谓之文也?”到本章的宁武子，都是孔子对历史人物的评价，而古代对历史人物评价都聚焦在谥号上，但从以上各章所举的人物之谥号来看，大多是名不副实，譬如本章的宁武子，他的所作所为更多地像个“知者”，谥“文”比较恰当，但却被谥为“武”。不过，需要指出的是，在对谥号看法上之所以会有上述的差异，其实是因孔子及儒家与世人所持的价值观不同所致。因为，谥号作为一种体现了中国士人对“不朽”的价值追求，包括了“立德、立功、立言”三个方面，而儒家看重的是“最上立德”，世俗所看重则是历史人物的“其次立功”，或者说儒家所强调的“不朽”是在内在的德性修养层面，而世俗所强调的是在外在的行为表现层面。譬如，在一个“邦有道”的政治生态环境中，任何一个聪明人都会表现出宁武子之“知”，或者说宁武子“其可及也”之“知”并不足以表现出宁武子的忠(仁)，只有在“邦无道”的背景下，恰恰是宁武子之“愚”才可以彰显出他的忠(仁)，而且尤其可贵的是，宁武子没有因“愚”而废“知”，他帮助成公复国一事充分体现了一种德性的智慧是如何可能的，可惜世人既做不到这一点，也看不到这一点。所以，我以为，文本以比较的视角将孔子对历史人物的评价集中于本篇，旨在告诫学者：德性对于智慧的重要性与根本性。