我读里仁第九
原文：子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”
我读：知识分子不应以粗茶淡饭的生活为耻
上章讲君子要下死决定去“闻道”，如何判断一个人是否真下了这样的决心呢?这就是本章所要谈的问题。
首先要注意的是，这是《论语》文本中第一次出现“士”的概念，之前出现得的是“君子”，那么，士与君子在文本语境中是否存在所指义的差别呢?我们知道，士作为贵族之末在西周时是有“食田”即有稳定的生活来源的，不用为衣食发愁，但到春秋时期，士这一阶层渐渐分化成为没有“食田”的平民阶层，其实际的身份由贵族之末变成了四民之首，他们主要靠自己所知的礼仪知识来谋生，属于当时的“知识分子”，其中有的人出来做了官即“学而优则仕”，这算是比较理想的出路了，所以《论语正义》卷五曰：“故士为学人进身之阶”。而君子的概念已在前文有述，在《论语》文本语境中主要是指道德人格高尚的人。不过，由于士作为知识分子还被儒家赋予了责任伦理的内涵，因而士又成为最容易变成为君子的一个群体，故古人常将二者并称为“士君子”。孔子在这里讲“士志于道”，意思既是指士要有志于道，也是指士应当有志于道，后者是赋予士必须把“道义”作为自己的责任与使命，如果没有这样的责任与使命担当，则不可谓之士，至少不是儒家所理解的知识分子形象——“铁肩担道义，妙手著文章”。
其次，如何去判断士是否真正有志于道呢?我们知道，立志是属于精神层面的问题，一个人是否有坚定的意志去“闻道”，从外表是看不出来的，但孔子有独特的识人之法，他说“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”也就是说，如果某士说自己有志于道，但又追求物质生活的享受，特别是耻于“恶衣恶食”(穿得差、吃得差)，这样的人是不足与议的，因为这种人说自己有志于道是假的，至少他对道的追求没有坚定的意志，意志坚定的人不会以“恶衣恶食”为耻，而会像颜回那样“一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。”(《论语·雍也》)
不过，需要指出的是，孔子的这种识人之法也是与士在当时的处境相关，因为，如前所述，士在春秋时期已失去了“食田”的物质基础，士的生存压力与他们对道的追求之间始终存在着某种程度的紧张，因而孔子提出以“耻恶衣恶食”为判断标准是有针对性的，既针对“耻恶衣恶食”的知识分子，也针对让知识分子“恶衣恶食”的社会，毕竟任何一个社会如果连知识分子都过着“恶衣恶食”的生活，这个社会就很难说是一个“有道”的社会。故我以为，孔子“未足与议也”一语虽然是对“耻恶衣恶食”之士的批评，但同时也反映出孔子对当时士人之处境抱有同情地理解。