我读里仁第十二
原文：子曰：“放于利而行，多怨。”
我读：功利主义的危害性在于失道寡助
上章孔子指出：“小人”最关心的是“土(地)”和“(实)惠”这些看得见的物质利益，但并没告诉人们这种唯利是从的行为会导致什么样的危害与后果。本章则是将此危害与后果讲出来。
孔子曰“放于利而行，多怨。”“放”，依也，即依照利益来行动，必定招致很多的怨恨。为什么会如此呢?因为，此之所谓“利”不是指公利，而是指私利，依照公利而行是不会招致怨恨的，只有依照私利而行才会招致怨恨。对此，朱子《论语集注》引程子曰：“欲利于己，必害于人，故多怨。”“利己”是否必然“害人”，有没有“利己”而不“害人”即共赢的可能性，我看还是有的，尤其在市场经济主导的今日社会还较为常见，但如果只考虑个人的私利而不顾及他人的利益，那么行为必定是损人利己的，故南怀瑾先生在《论语别裁》中对“放”的理解采取了师古之《注》即“放，纵也。谓纵心于利也。”(《论语正义》卷五)，意即不仅是求利，而且是过度地求利，有点贪得无厌的味道，只有这种求利方式才必定会害人，所以才招致人家的怨恨。我以为先生此解深得夫子之意。
不过，以上的理解只是本章的一般或能指义，从文本的所指义来讲，我以为，夫子是言还另有所指。因为，在春秋争霸的过程中，国与国之间的利益纷争如何解决，是否也有正当性的标准去衡量，这是当时“王霸之辨”的核心问题。也就是说，是否只要是为了“国家利益”的所有行为都可以获得伦理正当性或道义的支撑与辩护呢?很显然，当时许多人就是如此认为的。但是在孔子及儒家看来，即使是“国家利益”之争也还有方式上“王霸”之别，只有靠仁政的方式所争取的“国家利益”才是正当的，且唯其如此才可能真正实现自己的“国家利益”，所谓“仁者无敌”是也，除此之外的所有维护“国家利益”的行为都不具备正当性支撑，故依此标准，儒家认为“春秋无义战”，即没有一场战争可获得道义的支撑。而“无义”之战必定会招致包括国内百姓在内的所有人的怨恨和反对，所谓“得道多助，失道寡助”便是夫子是言的中心思想。
总之，在孔子看来，无论行为主体是个体还是集体，都必须根据道义原则来维护和实现自己的利益诉求，功利主义无法为主体行为获得正当性辩护。