我读雍也第26 君子不是道德的“傻子”

　　我读雍也第二十六

　　原文：宰我问曰：“仁者，虽告之曰：‘井有仁焉。’其从之也?”子曰：“何为其然也?君子可逝也，不可陷也。可欺也，不可罔也。”

　　我读： 君子不是道德的“傻子”

　　前面两章孔子一方面讲“鲁一变，至于道”，鲁国有实现“王道”政治理想的文化传统，另一方面又讲鲁国正在丧失这一文化传统，好的可能性与坏的现实性交织在一起，这就是儒家所面临的现实挑战。那么，在这种严峻的现实挑战面前，儒家当如何应对呢?本章就是讲这个问题。

　　提出这个问题的人就是那个“朽木不可雕也”的宰我。他说：一个追求仁义的人，如果有人对他说：水井里面有仁义，他是不是应当跳下去呢?这是一种释读。另一种释读是：一个有仁德的人，听到有仁者掉到水井里，他是不是应当跟着跳下去救他呢?不管是哪种释读，宰我的意思是：老师啊，整个社会到处都是唯利是图之人，他们巴不得有我们这样一些讲仁义道德的人存在，因为我们讲仁义道德、乐于自我牺牲正好可以有利于他们私欲的实现，就如现在有一个职务提拔的机会，唯利是图者对仁者说：你道德高尚，乐于自我牺牲，你就不要跟我来竞争这个位子了，因为如果你主动退出这次竞争，正好可以体现出你的道德高尚。这就是说，在宰我看来，孔子要弟子们追求的仁，如果总意味着“别人一落水，不管你会不会游泳，你就有义务第一跳下去救他，岸上的人可以心安理得地围观，如果你不幸牺牲，那是你活该”的话，那谁会愿意总是当这样的“傻子”呢?所以，当仁者变成“傻子”的代名词时，拼命地追求仁德有什么意义呢!因为，你既救不了落水的人，还要搭上自己的性命，何苦呢?

　　对于宰我之问，孔子是这样回答的：为什么要像“傻子”一样去行仁呢?对于君子而言，遇到有人落水的情况，你可叫他去救人，却不可以说：“我也想去救人，但考虑到你是君子，还是把做好事的机会留给你吧，免得你落下一个见死不救的坏名。”如果你真信了人家这样的话，那你就落入到了人家设计的“名誉陷阱”，而真正的君子是不为这样的“名誉陷阱”所困扰的，君子心理清楚得很，他之所以答应去救人，是因为这是他义之所在，而不是为了保持所谓的君子名誉。同样，对于君子，你可以欺骗他说：“你赶快下去救人吧，这里的水不深，不会有生命危险的”，却不可以说：“你要救人，只有你自己跟着跳下去才行，没有别的办法可行。”而真正的君子既是仁者，也是智者，他清醒地知道跟着跳下去不仅救不了人，还会搭上自己的性命，人是要救，但办法可以另想，千万不能盲从他的建议。总结言之，夫子的意思是：不管世风如何，不管现实的道德环境如何，君子应以仁以为己任，但行仁必须懂得“时变”，必须讲究方法，也就是必须做到仁、知合一。