我读雍也第二十七
原文：子曰：“君子学博于文，约之以礼，亦可以弗畔矣乎!”
我读： 懂得原理才不会犯方向性错误
上章孔子讲君子不是道德的“傻子”，君子是一个既胸怀仁慈又胸怀方略、智慧的人，这样的君子如何养成?这便是本章要讨论的问题。
孔子认为，君子一方面要“博学于文”，即要广泛地学习文化知识，成为真正的“博士”而非“专家”，这样才可以应对生活中所面临的复杂事物的挑战，才不至于遇事无主见，事事听由他人摆布，充当别人的傀儡，尤其是不至于落入上文提到的各种“宰我陷阱”;另一方面，又要“约之以礼”，“约，要也”(《论语集注》)，也就是统领而非约束的意思。“博”的长处是知识面广，似乎什么都懂，但其短处是不得要领，不知道各种知识之间的相通点在哪里，就像渔夫撒网捕鱼，网撒的面很广，但突然网纲断了，网收不拢来，所以抓“约”就是抓“纲”，纲举而目张，这就是“约”的意义所在。那么，如何由“博”而“约”呢?孔子认为要“约之以礼”，此处之“礼”，李泽厚先生认为是指原则、规范而言，而非“繁文缛节”的仪文形式(《论语今读》第164页)，“约之以礼”就是要用礼的原则来统率行为，这样“博学”之用才会有着力点、下手处。在现代社会生活中，我们经常可以发现这样一个现象，一些人所从事的工作与他所学的专业知识不对口，但他工作干得同样出色，原因何在?我认为，就是他们懂得事物的原理是相通的，只要掌握了事物的原理，学习起新领域的知识来就有事半功倍之效，所以，孔子说“约之以礼，亦可以弗畔矣乎!”意思是深谙事物原理或原则的人，只要肯学习，哪怕是做自己不熟悉的事情，也大致不会出太大的差错，至少不会犯方向性错误，就如他听到“井有仁焉”时，他至少不会犯傻跟着跳进去，而是会另想其他的办法来救他。
故我以为，本章仍然是孔子对上章宰我之问的论述深化，也就是如何才不会做“傻子”式的仁者问题。